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山上,寺里,安静,很好

　　　　蚕茧和坟墓
　　　　
　　　　蚕宝宝要到
　　　　蚕茧里去，
　　　　又小又窄的
　　　　蚕茧里去。
　　　　
　　　　但是蚕宝宝
　　　　一定很高兴
　　　　因为变成蝶儿
　　　　就可以飞啦。
　　　　
　　　　人要到
　　　　坟墓里去，
　　　　又暗又孤单的
　　　　坟墓里去。
　　　　
　　　　然而好孩子
　　　　会长出翅膀
　　　　变成天使
　　　　就可以飞啦。
　　　　
　　　　——金子美铃《向着明亮那方》

＂无常是好消息
佛陀不是一个悲观者，也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。根据你的观点，以及对这个事实的了解，无常可以是通往启发与希望、光荣与成功的大门。
我们认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，而且完成不可能的任务。生活的各个层面都是如此。……合理的希望是存在的。而绝望，和它的反面——盲信一样，都是相信恒常的结果。
你不只可以改变外在的物质世界，也能改变内心的情绪世界。例如，经由放下野心，将焦躁的心转化，让他趋于平静；或者为人和蔼，乐善好施，以便营造好名声。如果我们都能训练自己去舍身处地为他人着想，就能在家庭、邻里、国际间增长和平。
这些都是我们在世间法上如何影响和合现象的例子。悉达多也发现，即使是最为可怕的地狱和惩罚，也是和合而成，因此是无常的。地狱不是永远存在于地底下某处，而受惩罚者永远在那受折磨。它比较象是场噩梦。你梦到被一只大象践踏，是由各种条件所产生的。首先，先是你睡着了，其次，你可能有过和大象不愉快的经验。不管噩梦持续多久，在那段时间里，你是身处地狱。然后，因为有闹钟的因缘，或者只是因为睡够了，你醒过来。那场梦就是暂时的地狱，而它和我们概念中真正的地狱，没有什么不同。
同样的，如果你仇恨某人并采取攻击或者报复行为，那本身就是地狱的体验。仇恨、政治操作和报复在这个世界上造就了地狱，因此我们看到比AK-47步枪还矮、还小、还轻的男孩，忙着从军而无暇游戏或者庆生。这与地狱无别。由于因缘，我们有了这种地狱，因此，我们也可以用佛陀教导的爱与慈悲，对治愤怒与仇恨，来离开这个地狱。
无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。我们通常只想要无常的一半过程。我们只要生而不要死，只要得而不要失，只要考试的结束而不要它的开始。真正的解脱来自领受整个循环，而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。谨记因缘的变异与无常，不论正面的或负面的，我们都能善用它们。财富、健康、和平、名望，和它们的反面一样，都是暂时的。而且悉达多当然不会偏好天堂美景或天堂经验，它们也都是无常的。
我们也许不懂，为什么悉达多说一些和合事物皆是无常？为什么他不只说一切事物皆是无常就好？不提“和合”二字，只说一切事物无常，也是...

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＂直探根源：（不存在的）自我
所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执着于自我。
自我只是一个误解。当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念看成是恒长而且真实的。举起手来，我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体，这是我的身体。我们认为形体就是我，我很高。我们指着自己的胸膛，认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也这么想。我有感受，我是我的觉知……但是悉达多了悟到，无论在身体里或外，都找不到一个独立存在的实体，足以被称为自我。如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的。它是谬误的，基本上错误，究竟上不存在。但是如同我们会被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了。执着于谬误的自我，是无名的荒谬行为。它不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。
当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶，而只有无明。他特别地深思无明如何创造出自我的标签，将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性，然后拼命地保护它。他还发现这个无明直接导致痛苦和伤害。
无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。所有这些形式的无明都导致误解和误判，高估和低估。假设你正在寻找一个朋友，忽然看到他在远方的田野中，一走近，却发现你误把一个稻草人当做他了，你一定会感到失望。这并非有个恶作剧的稻草人或你的朋友试图偷偷误导你，而是你自己的无名背叛了你。任何源自无明所做的行为，都是冒险。我们在不了解或不完全了解的情况下行动，就不会有信心。我们根本的不安感因此生起，创造出所有这些有名或无名、已知或未知的情绪。
我们自以为可以爬到阶梯的顶端，或自以为搭乘的飞机将顺利起飞而且会平按到达，唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久，因为无明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。当然，因缘会和合，事情会如愿发生，但是我们却把这种成功视做理所当然。我们把它当作证据，认为事情就该如此，认为我们的假设是有根据的。然而这样的假设只不过是喂养误解的食物。每一次...

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“如果能不被赞誉所收买，被批评所打击，我们就会有无比的力量。我们会极度得自由，不会再有不必要的期待与恐惧，汗水与鲜血，以及情绪的反应。我们终将能把‘我一点都不在乎’付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。大部分时间我们都在想延续好的东西，或者想在未来更好得取代它；或者我们沉溺于过去，忆念着曾经快乐的时光。讽刺的是，我们事实上并未真正珍惜过我们所怀旧的哪个经验，因为我们正于恐惧中忙着攀执于期望。
……………………

出离心：虚空是尽头
如果认真地想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事物，而且需要极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避批判和损失的人，可能会被冠以不正常或疯子的头衔。用世俗的观点去看，证悟者可能看似不正常，因为他们不协商，不被物质利益所诱导或左右，不会感到无聊，不寻刺激，没有面子可丢，不依循礼仪规范，绝不为个人利益而虚假，绝不为博取他人好感而做事，也不会为了显露而示现他们的特长和能力。但是如果对他人有利益，这些圣者会竭尽所能去做，不论是遵循完美的餐桌礼仪，或是领导一个财星五百强大企业。在两千五百年的佛教历史上，可能有无数的证悟者从未被发现，或因为被认为精神不正常而遭放逐。只有极少数被赏识为具有所谓‘疯狂智慧’的人。但仔细想想我们才是不正常的人，为了回音似的赞誉而昏头转向，为了批评而忧伤，为了快乐而攀缘执着。
不要说超越时间和空间，光是超越毁誉似乎都很难达到。但是如果我们开始了解——不只是智识上，而是情感上的——一切和合事物皆是无常，那么我们的执着就会减少。我们确信自己的思想和财富有价值、重要而恒常的信念也会开始减弱。如果有人告诉我们只能活两天，我们的行为就会改变。我们不会在执着于把鞋子放整齐、烫平内衣裤或囤积一大堆化妆品。我们可能还是会去逛街购物，但会有一种全新的心态。]如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然会堕入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。”
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